Laïcité et valeurs, le dernier combat

Par Renart Léveillé

Depuis quelque temps, le sujet de la laïcité revient et revient sous ma plume alors que je me dois d’écrire pour mon texte de la semaine sur Les 7 du Québec. C’est un hasard, et je le trouve heureux.

Juste comme je réfléchissais à quoi choisir comme sujet, je tombe via un tweet de Jeff Plante (@JF_Plante) sur le billet « Laïcité et éthique chrétienne ». Il y est question des avis divergents de Normand Baillargeon et Jean-Marc Piotte face au livre « La culture religieuse n’est pas la foi — Identité du Québec et laïcité » de Guy Durand, défendu par Jean Laberge, l’auteur dudit billet.

Dans le premier chapitre, Durand recueille de très nombreux témoignages de Québécois qui, aujourd’hui comme hier, ont façonné le Québec par l’héritage chrétien et ce, dans tous les domaines d’activités, voire même dans les institutions démocratiques elles-mêmes du Québec. On sait que la question de la laïcité de l’État québécois s’est cristallisée autour du fameux crucifix de l’Assemblée nationale. Les tenants de la laïcité intégrale ou stricte l’ont en horreur, même des croyants. Durand plaide pour conserver le crucifix car il fait partie de notre fibre d’être québécois, que nous soyons ou non des croyants, voire chrétiens.

Premièrement, le crucifix à l’Assemblée nationale ne me semble pas tellement cristalliser la question de la laïcité, même que je crois que ce serait le dernier symbole religieux à garder sa place, vu son caractère très historique. Par contre, en fouillant plus profondément dans l’Histoire, justement, il est clair que ce crucifix, en plus d’être le premier symbole du christianisme, est le puissant symbole du contraire de ce que la laïcité prône : « ce crucifix a été donné par l’archevêque de Québec à Maurice Duplessis pour sceller l’alliance entre l’Église et l’État. »

Et j’ai pris la peine de spécifier qu’il fallait fouiller « profondément » parce qu’il est certain que ce détail de l’Histoire échappe à la grande majorité des Québécois. Alors, ça me fait bien rigoler de lire que ce crucifix « fait partie de notre fibre d’être québécois ». Et c’est encore plus drôle quand on se rappelle que le changement de dénomination (et identitaire), de Canadien-Français à Québécois, s’est produit grâce à la Révolution Tranquille, qui était beaucoup une réaction au règne de Maurice Duplessis… Tentative de réécriture de l’Histoire?

Mais je ne voulais surtout pas écrire un billet au sujet du crucifix à l’Assemblée nationale (même si je pourrais seulement me concentrer ici à développer qu’en fait la possible disparition de ce symbole fait bien plus peur aux détracteurs de la laïcité que sa présence ne fait peur aux pro-laïcité). La question qui m’intéresse concerne plus amplement le lien entre la culture (l’« Ensemble des formes acquises de comportement de l’être humain. ») et la religion au Québec. Parce que l’essentiel du discours de Jean Laberge, nourri par Guy Durand, consiste en une énumération de l’ « héritage chrétien », avec l’aide de figures emblématiques du Québec comme Michel Chartrand et Camille Laurin, afin de justifier la place de la religion, enfin de sa tradition, aujourd’hui.

Le problème que j’ai avec ce discours, c’est qu’il déborde de la question étatique. C’est que même la laïcité stricte ne pourrait empêcher la population, si elle le désire, de célébrer son héritage chrétien. La culture en est bien sûr imprégnée, et un mur vide où était précédemment un crucifix, et un employé de l’État qui laisse dans sa poche un pendentif avec une croix, et une employée d’un service étatique qui laisse son voile à la maison, ne pourront changer ça. Et, pour ce qui est des valeurs, ce vers quoi tout le discours de Laberge tend, j’ai un gros bémol…

Je vais l’écrire d’emblée, son message prône l’emprisonnement, voire même la prise en otage de la culture et des valeurs par l’héritage de la religion. Et je me pose la question à savoir si le but est d’actualiser le lien entre la société et la religion (bien sûr catholique). Je m’explique, premièrement avec une question : même si je suis d’accord que les valeurs des êtres humains ont beaucoup été influencées par la religion — par son omniprésence historique dans les sociétés —, est-ce que ces valeurs sont indissociables de cet héritage?

La réponse est bien sûr non. Et la transmission de ces valeurs ne dépend pas exclusivement de la pratique religieuse, en plus. Si « Sergio Leone, le réalisateur des fameux westerns-spaghetti, bon athée et anarchiste, n’a pu s’empêcher d’user d’images religieuses chrétiennes dans son cinéma que la longue tradition catholique lui a légué en héritage », comme le souligne Laberge dans son billet, un athée comme moi peu bien élever sa fille selon une majorité de valeurs que la religion catholique ne nierait absolument pas. Alors, pourquoi toujours revendiquer la paternité religieuse des valeurs puisqu’elles ne disparaissent visiblement pas avec la remise en question de la religion, qui vient entre autres avec la laïcité? J’irais encore plus loin, elles ne disparaîtraient pas si une pilule distribuée à la totalité de la population mondiale réussissait à faire disparaître le phénomène religieux et la croyance en Dieu. Je dis qu’elles ne disparaissent pas, mais je sais très bien que le discours religieux actuel trouve justement sa base sur la peur, ou une certaine constatation — qui relève beaucoup à mon avis de l’hypocondrie — de la perdition du mode de vie occidental. À la base, c’est le propre du conservatisme et du traditionalisme d’avoir peur de l’évolution et du changement, alors ce n’est pas bien difficile à réfuter.

Et, parlant d’évolution, je crois que la religion a été nécessaire à l’évolution des sociétés humaines (beaucoup vers la gauche au Québec comme le souligne Laberge, et pourtant beaucoup vers la droite par exemple aux États-Unis…). La religion a institué une cohésion sociale qui aujourd’hui est bien assimilée (pas toujours avec bonheur, j’en conviens). Ce que la société rejette aujourd’hui de la religion est seulement ce qu’il lui reste de poussiéreux, d’archaïque. Et la religion était bien utile là où l’éducation était quasi inexistante. Alors, je crois que le défi actuel, étant donné que la population est beaucoup plus éduquée, est de remettre en question ces valeurs héritées de notre passé et, une fois le test remporté, de les célébrer en toute connaissance de cause. Cela serait bien tout le contraire d’écrire tout bonnement, comme l’a fait Guy Durand, comme une gifle à l’intelligence humaine : « Les valeurs chrétiennes sont nécessaires à la vie. » J’admets qu’en gommant l’adjectif « chrétiennes » l’énoncé a du sens, mais en gommant aussi la définition biologique en lien avec la vie. Personne ne peut mourir par manque de valeurs, encore moins chrétiennes…

Et dans cette idée de défi actuel, ce pour quoi toutes ces questions me sont intéressantes, il y a pour moi la conviction que l’abandon total de la religion (comme béquille sociale) ne pourrait que donner un coup de main à la réflexion globale. Et c’est déjà en cours de toute façon, depuis que l’État a purgé la religion de ses entrailles. Mais il reste encore des stigmates à éliminer, alors on voit clairement la terreur dans les yeux de certains croyants.

(Photo : brioso)

Mon vote pour un Québec riche de ses solidarités

Il faut beaucoup de courage politique pour défendre une vision politique solidaire au Québec. Depuis quelques années, avant même l’appel célèbre de Lucien Bouchard à la lucidité, les progressistes sont accusés de nuire à l’avancement du Québec. Pourtant, le programme politique de Québec solidaire, le seul parti de gauche qui aspire à gouverner le Québec, est loin de proposer un statu quo économique et social. C’est juste que la direction qu’il veut imprimer à notre économie et à notre société est issue d’une vision différente de ce qu’est le progrès. Cette vision me rejoint dans mes valeurs et mes convictions les plus profondes.

Ce sera la seconde fois que j’aurai voté Québec solidaire. La première fois, ce qui avait déclenché mon changement d’allégeance – j’avais toujours jusque-là voté pour le Parti Québécois au sein duquel j’avais même brièvement milité en 1975-76 – c’est une vidéo dans laquelle Laure Waridell expliquait pourquoi elle votait solidaire : pour son programme qui lie les dimensions sociales, économiques et écologiques en matière de protection de l’environnement.

J’étais et je demeure convaincu que l’individualisme est une des causes majeures de la dégradation environnementale, avec l’appât du gain.

Je ne dis pas que le fait de vouloir ce qu’il y a de mieux pour soi, ni même que vouloir s’enrichir, sont les nouveaux péchés capitaux d’une civilisation courant à sa perte. J’affirme cependant que ces valeurs ont pris une importance démesurée, au point d’imposer des choix de société destructeurs.

Il faut que le balancier parte au plus vite dans une autre direction, celle de choix plus solidaires faits en tenant compte de leur impact sur l’environnement et sur la société.

Comme l’a si bien écrit Normand Baillargeon (Petit cours d’autodéfense intellectuelle) sur son blogue, «je vais voter sans me boucher le nez».

Comme lui également, je rêve qu’une ou un, deux, ou trois même, candidats et candidates de Québec solidaire soient élus lundi prochain. Une voix plurielle importante du Québec se ferait entendre au sein même de l’Assemblée nationale.

Certains reprocheront à Québec solidaire son caractère composite qui tente de rallier autant la gauche que l’extrême gauche? J’avoue éprouver moi aussi un certain malaise face à cette façon différente de rassembler des citoyennes et des citoyens de tendances et même d’organisations politiques diverses autour d’un certain nombre de propositions citoyennes.

Cette approche pourra-t-elle mener Québec solidaire jusqu’au pouvoir? C’est de cette interrogation qu’est né mon doute.

Au moins l’approche a le mérite de donner à ses membres le contrôle sur ce que propose leur parti. Un style de leadership à la Mario Dumont y est impossible.

Si je vote Québec solidaire, ce n’est pas seulement parce que son programme politique est de loin le plus susceptible de faire réellement progresser le Québec au sens noble du terme, mais c’est aussi parce que je mise sur la maturation politique de ce parti.

Par là, j’entends l’acceptation que le fait de se donner une ou un chef de parti n’est pas forcément renier sa volonté de faire reposer ses choix sur une forte démocratie participative.

Certes, nous avons grandement besoin de la participation politique citoyenne à la prise de décision pour sortir de la crise sociale et environnementale que nous traversons et à côté de laquelle la crise économique actuelle n’est rien.

Mais nous avons aussi grandement besoin de leadership. Cela nous fait même cruellement défaut.

La simplification volontaire

Imaginez un boa avalant un cochonnet. La forme du cochonnet avance lentement dans le boa. C’est ainsi que les démographes imagent la génération des baby-boomers qui devient peu à peu celle des papy-boomers. Un de ces démographes vient de pousser l’analogie jusqu’à laisser entendre que nous, les baby-boomers, serions des cochonnets bien gras qui vont laisser derrière eux une société appauvrie s’ils ne se ressaisissent pas.

La solution avancée cette semaine dans Le Devoir par le démographe Jacques Légaré qui participe à la neuvième Conférence mondiale de la Fédération internationale du vieillissement qui a lieu présentement à Montréal, (Vieillissement de la population – Des décisions s’imposent) peut sembler d’une logique implacable: que les baby-boomers travaillent plus longtemps et qu’ils paient eux-mêmes leurs soins de santé et de services sociaux.

Moi je veux bien, mais alors je vais charger aux générations montantes ce que m’ont coûté les routes, les écoles, les hôpitaux et toutes les autres infrastructures qui soutiennent les services publics. Certes elles ne sont pas dans un état parfait, mais construisez-moi une Baie-James aujourd’hui et vous me direz, après, combien cela vous aura coûté. L’actif laissé par les baby-boomers du Québec est sans précédent dans notre histoire.

Du reste, cette vision comptable de l’avenir de nos enfants est un piège.

Monsieur Légaré est sans doute un excellent démographe, mais il devrait se contenter de faire de la démographie plutôt que de l’enrober de démagogie.

L’économiste Louis Gill a eu ce mot sarcastique à propos de la comptabilité publique : «C’est un outil que je qualifierais de translucide, pour employer un terme qui se rapproche de celui de lucide. Selon le dictionnaire, est translucide ce qui laisse passer la lumière dans toutefois permettre d’identifier distinctement les objets.»

Gill a écrit un ouvrage remarquable, très exigeant pour quiconque accepte de le lire, qui aide à comprendre les entourloupettes que nous font les cassandres de ce monde: Rembourser la dette publique: la pire des hypothèses. Gill y fait la démonstration que les méthodes comptables du ministre des Finances du Québec exagèrent nettement l’importance de la dette du Québec. Cette exagération fait le bonheur de ceux qui veulent réduire les services publics.

Jacques Parizeau avait aussi balayé du revers de la main, lors d’une entrevue diffusée le 22 octobre 2006 à l’émission Samedi et rien d’autre, cette propension à la simplification volontaire qui place les baby-boomers dans le camp du mal. Ce fut l’une des belles entrevues de Joël Le Bigot.

Certains se rappelleront l’époque où les curés nous abreuvaient d’un discours culpabilisant, nous promettant l’Enfer si nous ne restions pas dans le droit chemin. L’économie et la religion partagent ceci en commun qu’elles présentent comme certitudes ce qui n’est que dogmes, donc croyances occultes.

Lisez aussi le Petit cours d’autodéfense intellectuelle de Normand Baillargeon. Comme on le dit si bien en québécois: ça déniaise.

Vous n’avez pas remarqué à quel point la stratégie de la droite est cousue de fil blanc? Simplifiez, simplifiez, il en restera toujours quelque chose.

Dans un autre ordre d’idée, mais pas si éloigné que cela du titre de ce billet, la Fédération professionnelle des journalistes du Québec lance une vaste recherche sur l’information locale. Nous aurons sans doute l’occasion d’y revenir.